La frattura (prima parte)

Natura facit saltus

Più volte ci siamo chiesti per quale motivo la "realtà" si sia addensata a tal punto che essa ha preso il sopravvento sulla coscienza. Il cerchio si è quasi chiuso: così il pensiero tradizionale (ad esempio, i Veda) si connette ad alcuni indirizzi pionieristici della scienza contemporanea, declinazioni che virano, inevitabilmente, verso l'ontologia e la metafisica. In parole semplici: pare che reale sia solo la coscienza universale con le sue manifestazioni individuali, mentre energia, spazio, tempo quasi certamente sono assi virtuali, proiezioni della mente.

E' questa la conclusione cui sono pervenuti molti di coloro (da Platone a Bohm) che hanno indagato la struttura del mondo. Si tratta di una conclusione cui sono giunti per vie diverse ed attraverso diverse esperienze, differenti intelletti: è quindi un risultato teoretico plausibile che tuttavia non scioglie alcuni nodi. Vediamo quali sono questi nodi: se la realtà vera è mentale, perché gli enti materiali paiono concreti e discreti, ossia di-visi? Per quale motivo la coscienza si è esteriorizzata, uscendo da sé? Quali conseguenze sono collegate a tale esteriorizzazione? Per quale ragione l'esteriorizzazione è permeata dal Male, dall'entropia?

Se l'Uno ha generato il due (dualità, di-visione, di-avolo), come riportare la dualità all'unità? Come può scaturire l'imperfezione dalla Perfezione, la Tenebra dalla Luce? Si ha l'impressione che la realtà materiale, con tutta la sua sordida e sorda refrattarietà, si sia, ad un certo punto ipostatizzata, svincolandosi dalla Sorgente. Questo è un altro problema che lascia supporre l'esistenza di una frattura tra l'Essere e la materia, il non essere che, in qualche modo, è. Se non si fosse creata questa frattura, allora potremmo influire sugli enti concreti con estrema facilità. Ora non sostengo che non sia possibile incidere sul virtuale con il pensiero, ma reputo che sia molto arduo.

Un'altra domanda decisiva è la seguente: se il mondo in cui crediamo di vivere è illusorio, allora anche il dolore lo è? Siddharta Gautama, pur considerando il tutto velo di Maya, si adoperò per liberare l'umanità dalla sofferenza concretata nella malattia, nella vecchiezza e nella morte. Si sfocia dunque nel paradosso secondo il quale è tutto apparente, inconsistente e fallace, tranne il dolore? E' logico? Mi pare di no. Dunque risulta più consequenziale il pensiero del marchese de Sade che, pur nell'ambito di un piatto e sterile pensiero materialista, afferma che il male non esiste, ricordando, nell'ambito delle sue dissertazioni filosofiche intercalate alle sequenze narrative dei suoi dissacranti romanzi, che uccidere veramente è impossibile: infatti l'assassino semplicemente scompone un aggregato di atomi, ma gli atomi di per sé, sono eterni ed indistruttibili.

Tutto si trasforma quindi, ma niente può essere distrutto. Sull'altro versante, il pensiero idealista ed olografico (da Berkeley ad Aspect), finisce, invece, in un cul de sac. Se la materia è solo apparenza, perché l'apparenza può soffrire in modo anche atroce e perché si avverte l'esigenza etica di preoccuparsi di ciò che è evanescente come un'ombra? Non si sarà aperto uno iato tra la dimensione dell'essere e quella del (non)-essere? Se ciò è accaduto, si deve forse ad un fatale errore nel programma? Sono queste delle domande. Non so se siano le domande giuste, ma sono comunque quesiti cui vorrei tentare di dare qualche abbozzo di risposta.