Tu puoi?

Tu puoi? Puoi tutto o quasi, come alcuni vogliono che noi crediamo? Dall'antropocentrismo, per molti versi, tipico, tra luci ed ombre, della cultura occidentale (L'uomo è la misura di tutte le cose, Homo sum: nihil humanum a me alienum puto, In interiore homine habitat veritas...) ci si spinge sino all'antropocrazia, il potere assoluto dell'uomo. Quale uomo? Possono gli uomini ilici elevarsi oltre la loro crassa materialità?

Non siamo tutti uguali. Intendiamoci: è solo un'altra illusione, quella di poter decidere in toto il nostro futuro e non perché, in linea teorica, non abbiamo le risorse, ma poiché i canali sono ostruiti ed i "sentieri sono interrotti". Inoltre chi vuole convincerci che siamo divini dimentica che uomini tanto “divini”, nella storia, hanno quasi sempre distrutto, ucciso e deturpato o hanno trascorso il tempo tra crapule. In che modo, oggi, l'umanità, col suo fardello di errori, potrebbe cambiare radicalmente? Qualche cambiamento è possibile, ma quanto tempo occorre? Per una persona che si sveglia dal letargo, quanti sono quelli che precipitano nel sonno!

Siamo divini? Una pietra focaia forse è in noi, ma chi o che cosa la sfregheranno di modo che ne scaturisca una favilla? Non sarà l'uomo a risolvere i problemi dell'umanità, non da solo. Ecco perché guardo con circospezione chi promette miracoli umani, chi afferma che siamo onnipotenti e creatori. La nostra potenza è incosciente, inconsapevole, siamo creatori maldestri. Prometeo, per la sua hybris, fu punito da Zeus. Evitiamo la tracotanza, umana troppo umana. Non ascoltiamo chi ci garantisce successo, denaro, felicità, con qualche formula, con un po' di visualizzazione e di pensiero positivo.

E' uno snaturamento della vera gnosi, un mercimonio della Tradizione, non a caso dilagato negli Stati Uniti, la nazione (un tempo) delle opportunities e dell'individualismo più becero, dove anche i valori più sublimi e spirituali sono, prima o dopo, mercificati. Sì, mi riferisco a Spirit, con la sua "filosofia" U.S.A. e getta.

Il Vangelo di Giuda Tommaso che, pur non essendo un testo gnostico, nella comune accezione, è un libretto con un substrato esoterico, addita la via dell'autoconoscenza e della conoscenza, ma sottolineando altresì in maniera incisiva i limiti dell'uomo più che le sue potenzialità. Anzi il Messia, con amarezza contenuta, ma vibrante constata che l'uomo non è in grado di vedere oltre le parvenze, di capire: I suoi discepoli gli dissero: "Quando riposeranno i morti e quando verrà il nuovo mondo?" Lui disse loro: "Quello che aspettate è venuto, ma non lo sapete."
Cercate e troverete. Nel passato, comunque, non vi ho rivelato le cose che allora mi chiedeste. Ora vorrei dirvele, ma voi non le chiedete più."

E' proprio così: manca una sincronia, manca una sintonia tra chi parla e chi ascolta. Arriviamo sempre troppo presto o troppo tardi.

L'ego è un giogo. Il rischio è quello di compiacere l'io e di illuderlo che possa agire in totale libertà, mentre le costrizioni sovente lo rafforzano. E' come se percorressimo una strada: possiamo scegliere se camminare a destra, a sinistra o al centro della carreggiata, ma il percorso è quello e non ne esistono altri, almeno in questa dimensione. Fatalismo? Forse, ma il fatalismo bilancia un orgoglio eccessivo che può degenerare in un delirio di onnipotenza.

D'altronde, sebbene in contrasto con quanto realmente accade, il modello antropocentrico è propugnato dalla sinarchia: si prospetta il migliore dei mondi possibili con al centro un uomo-prigioniero cui, però, è promesso di diventare protagonista della sua vita, grazie ad una tecnologia avveniristica ma diabolica che gli consentirà di ampliare ed ingagliardire la sua mente, le percezioni, la memoria, addirittura di acquisire un'altra identità (clonata?). La distruzione dell'ultimo residuo di umanità è presentata come esaltazione dell'io. E' un "ideale" tipicamente satanico che pone l'uomo al di sopra di tutto, dell'Essere stesso, in realtà degradandolo a Titano furente, ad "eroe" disperato nella sua blasfema follia, come il Capaneo dantesco. La vera grandezza è ignota. La debolezza contiene la vera forza.

Tu puoi, dunque? Non sempre, per fortuna.