Ni-ente

L'altro giorno discorrevo con un amico circa la prospettiva futura, intesa come destino che ci attende dopo la morte. Vorrei, in modo semplice, anche se forse un po' riduttivo, riflettere su questo tema che talora attraversa le nostre normali giornate, a somiglianza di un fulmine che graffia un cielo "sereno". Qual è, in fondo, la sorgente di quella che definiamo "spiritualità", se non la nostra tendenza a proiettarci col pensiero in una dimensione non determinata sotto il profilo spazio-temporale? Francesco Lamendola, a tale proposito, parla di una doppia cittadinanza che caratterizza ognuno di noi: infatti siamo a pieno titolo cittadini di questo mondo, ma sentiamo anche di appartenere ad un'altra realtà. E' una sorta di sdoppiamento e la nostra vita corre su due binari paralleli che non s'incontrano mai: il binario della vita ordinaria percorso dalla stragrande maggioranza delle persone e la rotaia dell'esistenza profonda, essenziale, metafisica.

Alla fine la domanda che a volte ci poniamo è la seguente: che cosa accadrà dopo la nostra morte? La risposta potrebbe essere quella di Democrito e di tutti i materialisti: dopo sarà il nulla. La materia-energia si trasformerà e della nostra identità non resterà alcunché. Capisco che il nulla possa sgomentare, ma, se così fosse, torneremmo soltanto in quello stato di totale incoscienza in cui eravamo beatamente immersi prima della nascita. Senza coscienza di sé non esistono né dolore né noia: il Nirvana è una condizione tanto atroce, soprattutto per chi, durante il suo cammino terreno, ha patito sofferenze morali e fisiche indicibili? Non penso.

Se consideriamo, però, che il cosmo di cui siamo parte integrante, è la manifestazione dell’Essere, il discorso cambia. E' ovvio che l'esistenza, anzi l'essenza dell’Essere non può essere dimostrata: la si assuma quindi come una petizione di principio o come un postulato da cui ricavare delle conseguenze teoretiche. Se esiste una Mente universale, le creature potrebbero essere pensieri di questa Coscienza, pensieri pensati e quindi portati verso l'ex-sistenza, ossia proiettati nello spazio-tempo, come le idee che si formano nella nostra mente, immateriali ma collocate in una dimensione cronologica e passibili di divenire moti ed azioni nello spazio.

In altre parole, in quanto enti promananti dall'Ente, in quanto parti dell'Ente è possibile che essi siano caduchi, effimeri, mortali? Come i ricordi che, dopo essere stati dimenticati, non sono cancellati, ma archiviati nella memoria, sicché, con apposite procedure, possono essere rievocate rimembranze che ritenevamo per sempre perdute, gli enti sono permanenti, eterni. Dovremmo immaginare che Dio perda delle parti di sé e che, col tempo, il suo essere si assottigli per rifluire nel Nulla, il giorno in cui l'ultima creatura morrà, spentosi ormai l’ultimo astro del firmamento.

E' forse probabile, come c'insegnavano gli Stoici e, in un contesto differente, Nietzsche che l'universo, volto visibile (neppure sempre) di Dio sia sempre esistito e sempre esisterà, in cicli continui di generazione e distruzione, di esplosione ed implosione, simile al respiro ininterrotto di un Essere vivente.

La stupefacente, incomprensibile complessità del cosmo formato da un numero incredibile di livelli di realtà, inoltre, lascia intuire che l'esistenza terrena sia solo un modo determinato di una Vita infinita ed indeterminata. E' come se la vita fosse simile ad un pesantissimo meteorite precipitato sulla Terra: il meteorite si disintegra in mille frammenti, ma il cratere resta lì per sempre. Sembra quindi che, ci piaccia o no (non mi avvince molto l'idea), non sia possibile più distruggere ciò che ha avuto origine, anzi ciò che esiste ab aeterno.

In tale riflessione, la credenza in una resurrezione dei corpi si situa a metà strada tra la concezione della mortalità dell'io e quella dell'immortalità dell'anima. La resurrezione, infatti, implica la fine temporanea dell'identità, riesumata e restituita, sub specie corporis, il giorno del Giudizio universale. Quello che non mi convince di tale dottrina è la concezione di una perpetuazione di ciò che non esiste, ossia da un non-ente deriverebbe un ente, poiché la materia, in quanto tale, è con ogni probabilità, un epifenomeno, un non essere, un divenire che, si pensi a Parmenide, non è. Come può rinascere ciò che non è? La materia non è, a mio parere, un ente in senso pieno: la considero, invece una semplice possibilità sulla scia di molti filosofi e scienziati, da Platone a Berkeley, da Fichte a Malanga etc. che conferiscono alla corporeità, a ragione, uno status virtuale, secondario.

Si è visto, in questi ultimi decenni che le teorie in conflitto con il senso comune, con una logica rigidamente aristotelica, si sono rivelate spesso plausibili: per questo, anche se pare smentire il giudizio (fallace) dei sensi, credo che la materia sia un non essere, sebbene dotato di una sua esistenza misteriosa ed inspiegabile, laddove il vero ente è un altro e pare che, essendo ente, non possa diventare ni-ente.